Club utilise des cookies et des technologies similaires pour faire fonctionner correctement le site web et vous fournir une meilleure expérience de navigation.
Ci-dessous vous pouvez choisir quels cookies vous souhaitez modifier :
Club utilise des cookies et des technologies similaires pour faire fonctionner correctement le site web et vous fournir une meilleure expérience de navigation.
Nous utilisons des cookies dans le but suivant :
Assurer le bon fonctionnement du site web, améliorer la sécurité et prévenir la fraude
Avoir un aperçu de l'utilisation du site web, afin d'améliorer son contenu et ses fonctionnalités
Pouvoir vous montrer les publicités les plus pertinentes sur des plateformes externes
Club utilise des cookies et des technologies similaires pour faire fonctionner correctement le site web et vous fournir une meilleure expérience de navigation.
Ci-dessous vous pouvez choisir quels cookies vous souhaitez modifier :
Cookies techniques et fonctionnels
Ces cookies sont indispensables au bon fonctionnement du site internet et vous permettent par exemple de vous connecter. Vous ne pouvez pas désactiver ces cookies.
Cookies analytiques
Ces cookies collectent des informations anonymes sur l'utilisation de notre site web. De cette façon, nous pouvons mieux adapter le site web aux besoins des utilisateurs.
Cookies marketing
Ces cookies partagent votre comportement sur notre site web avec des parties externes, afin que vous puissiez voir des publicités plus pertinentes de Club sur des plateformes externes.
Une erreur est survenue, veuillez réessayer plus tard.
Il y a trop d’articles dans votre panier
Vous pouvez encoder maximum 250 articles dans votre panier en une fois. Supprimez certains articles de votre panier ou divisez votre commande en plusieurs commandes.
Ce livre constitue une nouvelle édition de La Pensée de Parménide (2008) qui était déjà une version modifiée de Mythe et Philosophie chez Parménide (1986, 1990). Cette quatrième parution est enrichie d’une longue Préface qui tient compte du Papyrus de Derveni, lequel confirme la différence entre eonta (choses qui sont dans le présent) et onta (choses qui sont ou étants), qui fut appliquée dans la troisième édition grâce à quelques indications textuelles. Ainsi, parallèlement à la reprise de la réévaluation du mythe en distinguant mythos comme façon de parler autorisée, qui produit un effet, et logos comme discours catalogique par l’intégration, en plus des généalogies, des mythes du voyage et des chemins en vue du savoir, La Pensée de Parménide avait refusé, pour le singulier eon, le sens habituel d’« être » ou d’« étant », au profit de « Ce qui est dans le présent », en accordant une prééminence au temps et notamment au « maintenant », illustré par le Papyrus de Derveni à travers la différence entre eonta nûn et onta. L’auteur s’écarte ainsi, avec plus d’assurance, des interprétations dominantes, et consolide au cœur de son analyse le penser et la pensée. Légitimée par « Ce qui est dans le présent » (eon) de façon absolue et permanente qui en est la condition « inviolable » (asylon), la pensée appliquée par Parménide au devenir des « choses qui ne sont pas dans le présent » (mè eonta), aux « choses ab-sentes » (apeonta), les convertit en « choses pré-sentes » (pareonta), sans jamais les identifier à une forme d’être. Grâce à cette promotion du présent dans le devenir, l’impossible ontologisation du réel en devenir s’accompagne néanmoins de la possible édification d’une nouvelle physique, différente de celle des premiers Ioniens, à savoir une physique du mélange, fondée sur l’unité de deux « formes », la lumière et l’obscurité, se référant au Feu et à la Terre, et dont le statut doxatique transforme le « nominalisme » propre au devenir des choses éphémères en une pensée (cosmologie) constructive de la doxa. Ce cheminement complexe donne une solution nouvelle au problème toujours en débat de l’unité du Poème, et laisse percevoir, par la transmutation du mythe archaïque, l’émergence de la philosophie comme aspiration au savoir, grâce à l’irruption de la pensée qui, en l’homme, puise sa continuité en lui-même, dans l’inflexibilité de « Ce qui est dans le présent », dont l’enracinement dans la flexibilité de la physis réussit à équilibrer et à fonder la force différenciante de la parole.