Que sont les philosophies queer ? Comment conceptualisent-elles la sexualité ? Combien de sexes reconnaissent-elles chez les êtres humains ? Quel rapport entretiennent-elles avec la philosophie politique ? Et quel rapport avec la « théorie du genre » ? Chaque question génère d’autres questions, selon une progression fractale. Le volume procède par problèmes, indique des pistes de recherche, émet des hypothèses de généalogie. Son but n’est pas de résoudre l’énigme de la relation entre sexualité et pouvoir par une argumentation linéaire, mais d’explorer la pluralité de ses dimensions. Il n’entend pas non plus clore le débat, polémique. Il entend plutôt présenter un côté particulièrement dérangeant de la philosophie critique et expliquer pourquoi celle-ci ne cesse de soulever des conflits au sein des mouvements sociaux, des universités et de l’opinion publique des sociétés actuelles. L’ouvrage répond à la fois aux intérêts des débutant-e-s et des spécialistes du domaine. Le récit est divisé en trois chapitres accessibles, qui peuvent être lus indépendamment. Le premier chapitre, « Théorie critique et philosophie politique », soutient que les théories queer sont ancrées dans la tradition, philosophico-politique, critique, qui se définit de manière différenciée par rapport à deux autres traditions philosophico-politiques, à savoir le réalisme et le normativisme. Dans le deuxième chapitre, « Exercices de critique queer : comment “fonctionne” la sexualité », on présente une critique de l’hétérosexisme, ainsi que du binarisme inhérent au système sexe-genre-orientation sexuelle qui est aujourd’hui adopté pour définir les identités sexuelles, en adoptant le point de vue des subjectivités trans, non-binaires et intersexes. Le troisième chapitre, « Éléments de théorie queer », esquisse une histoire du débat queer, dont de multiples généalogies sont proposées, allant des mouvements féministes et de libération sexuelle des années 1960 et 1970 à l’Ecole de Francfort dans les années 1930, en passant par les luttes anticoloniales des années 1950 et 1960. Au sein de cette histoire, trois paradigmes différents sont mis en évidence : le freudo-marxisme, le constructionnisme radical et les théories antisociales et des affects.

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